أعتقد أن هناك روحاً فريدة من نوعها للعلاقة بين الإنسان والمكان في الأناضول. ولعل ما يميز هذه العلاقة، كما هو الحال في مغامرة تكوّن كل منا، هو أنها خلاصة لذكريات وأفراح وأحزان خاصة بهذا المكان. فما هو "القاسم المشترك للألم والأفراح"، أياً كان ذلك الشيء الذي يبدأ بعبارة "ما يجعلنا نحن" والذي أفرغ من مضمونه مع مرور الوقت؟ إن الهزائم بقدر الانتصارات، وتنوعنا المتداخل بقدر تفردنا الخاص بهذا المكان... لقد طور إنسان الأناضول المسلم، حينما مزج بين تراكمات هذا المكان وأسس حضارة جديدة معه وبداخله دون تدمير ما هو موجود، نموذجاً فكرياً آخر. ومن المحتمل أن حالات مشابهة لهذه قد تجلت بأشكال مختلفة في جميع أنحاء العالم الإسلامي. فبينما كانت المدينة الإسلامية تُبنى، طورت علاقة مختلفة وفريدة تماماً مع المكان والجغرافيا. وبناءً على هذا النموذج الفكري، طورت علاقة بين الإنسان والمكان تضع المكان بين قوسين. ولعل الروح التي تضفي معنى على مدننا، والتي نتنفسها بشكل مستقل عن المكان، والتي تمنحنا شعوراً بالبِدء في كل مرة، هي ذلك الحدس والإدراك العميق الذي يضع المكان بين قوسين. يبدو لي أنه من المستحيل إدراك هذا دون التفكير في تصور العالم الذي يمنح شعوراً بأن "كل شيء في مكانه الصحيح" خلف بنيته المادية، ويتجنب المبالغة واستعراض القوة... ففي كثير من بقاع الأناضول والبلقان، نجد وفرة من "علامات الطريق" التي أسلمت تلك الديار، سواء كانت أضرحة أو مقامات، وبعضها أسطوري وبعضها حقيقي. هذه العلامات، حتى وإن كان بعضها يتوافق مع واقع معين، فهي في مخيلة الشعب بمثابة صكوك ملكية مقدسة ومؤسطرة تتيح بناء رابطة ميتافيزيقية مع ذلك المكان. إن سردية التاريخ الخيالية هذه تشكل في أعماق وعي الشعب جزءاً مهماً من انتمائهم وهويتهم في هذه الأماكن. وإذا لم نتمكن من جعل الناس يستشعرون نسيم تلك الروح التي تضع المكان بين قوسين في مواجهة إغراءات السياحة التي تُبلّد إنساننا الساعي خلف إحساس التاريخ بكل زيفه ومبالغاته واستعراضه، فإننا سنكون محكومين بأن نصبح لاجئين روحياً وجسدياً في هذه الأراضي.